孝，中华民族的传统美德，百善孝为先。历代传统道行对孝尤其看重。孝道，是指奉养父母的准则。是家庭中晚辈处理与长背关系的道德品质和行为规范。

　　《说文解字》云：“孝，善事父母者。从老省、从子，子承老也。”根据“孝”的小篆字形，就象儿子背着老子，“老”“子”成“孝”。“老”是上一代，“子”是下一代，上下代密不可分。上一代念念想着如何养育好下一代，才能对父母、祖先和社会有所交代；下一代念念想着如何把奉养父母的责任担在肩上，如何让父母生活得更快乐。

　　几千年来，儒家所谓“孝道”，分为由低到高的“养亲”、“尊(敬)亲”、“安亲”、“卒亲”四种境界。只有在行孝实践中,逐步地由低到高，方可达到“孝道”的最高境界。

　　最低境界"养亲"。传统孝道的物质基础就是要从物质上赡养父母。生则养，这是子女孝敬父母的最低境界的孝行。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有好吃的，首先让老年人吃。强调老年父母在物质生活上的优先性，如果父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀和安慰。要求子女根据自己的经济状况，尽力满足父母在物质生活上的各种要求，父母有事应代其劳作，使父母得以安乐、愉悦。孔子提出“父母唯其疾之忧”，即子女应以父母的疾病为忧的要求，更是儒家孝道的精华思想之一。现在生活富裕了，要给父母更高层次更宽空间的物质享受。
 第二境界“尊亲”。传统孝道的精髓在于提倡对父的敬和爱，不仅要求子女对父母尽奉养义务，更重要是子女对父母有敬爱之心。没有敬和爱，就谈不上孝。孔子曰：“今之孝者，是养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”对待父母不仅是物质供养，关键要有对父母的爱，而且发自内心的真挚爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种爱，即心情愉悦地对待父母。

　　从人性上讲，父母不仅有衣、食、住、行和人身安全的物质需求，而且也有得到敬爱和尊重的精神需求。这是儒家孝行的较高层次。子女和父母住在一起的，要经常问寒问暧，关心父母的身体状况和精神状态，特别是要处理好婆媳关系，换位思考，多加体谅；不与父母同住的或在外工作打工的，不能只寄点钱了事，要常回家看看，保持沟通温暖。使父母在精神上得到欣慰，心情愉快，真正做到“老有所乐”。体现了人的文明和教养程度。

　　第三 境界“安亲”。一是“外安其身”，二是“内安其心。”有人认为，只要赚钱后，替父母买房子，请保姆，吃大餐，去旅游，就是孝顺父母。其实，这只是“外安其身”。作为父母，不仅有物质需求，而且也有追求内心安宁的精神需求。所以，孝顺父母，不只是“养亲”、“敬亲”，更要“安亲”。“安亲”是要求子女要生活自立，家庭和睦，修身行道，稳重行事，不要违法乱纪，行不义之事，做冐险危害生命之事，以免父母为其过错和安全担惊受怕，保证父母心境安宁、平静，从而达到以静养心的目的。

　　最高境界 “卒亲”。儒家要求子女孝敬父母，不只限于一时一事，而是从其生到其死都要严格地依礼事奉父母，将其孝心贯彻于人生始终。这就是孔子所说的“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”同时，还要求子女在立言、立德、立功上为社会作出重要贡献，以扬名显亲，光宗耀祖，做到“慎终追远”，达到“扬名声，显父母，光于前，裕于后”的目的，为父母、为家庭取得荣誉，延续父母、家庭及家族的生命。完成父母未竟事业，实际上都是对父母的大孝，甚至整个家族都会得到彰显。这是最高境界的孝道。

　　孝与感恩是结合在一起的，是中华民族传统美德的基本元素，是人品德形成的基础。孝道文化包括敬养父母、生育后代、推恩及人、忠孝两全、缅怀先祖等，是一个由个体到整体，修身、齐家、治国、平天下的多元文化。父母从小把我们一把屎一把尿拉扯大，大了又节衣缩食供我们读书，帮我们建房，成家立业，带孙操持家务累到老。

　　古有"望子成龙"，"孟母三迁"之父母爱，也有动物"羊羔跪乳"之感恩情，但"谁言寸草心，报得三春晖"?父母之恩是报答不完的，我们尽心尽力就行。小孝用体力，中孝兼用心智，大孝则永久维持孝心，也就是不论父母在世与否，都能够心中有父母，终生牢记父母的养育之恩。

　　可见，做一名大孝至爱的孝子是不容的。对父母尽孝是需要学习和用心的，持之以恒体现在行动上，在日常生活中