安仁县东南有山名盘古仙，山下有个村庄叫广义湾，广义湾有个广义公厅。

广义湾是原羊脑乡广义村的俗称，后并入金紫仙镇源田村，包括塘边、大厅两个村民小组，共80户360余口人，全村同姓同宗，大多为段姓，是一个单亲衍生发展的古村落。

据《仙山段氏族谱》记载：“羊脑段氏源自安平镇塘田村，基祖思亶公平叛有功，敕授千户侯。思亶公在羊脑创建仙山派，定居中洞村唐泥湾一带。由于人丁兴旺，其长子后裔忠劜公迁居距塘泥湾之南３公里许之广义湾。”

广义公厅始建于清康熙八年（1669），康熙二十四年（1685），忠劜公第九代后裔段敏学（1673—1739），字超儒，倡众重修并扩建公厅，并取名“广义”，寓意耕盛读显人丁兴旺，后又几经修缮，距今已有300多年了。段敏学育有五子，长子早夭，五子无嗣，只有二、三、四子后裔轮流操办“值年”。后世为纪念其功德，特命名“儒公祠”。

广义公厅坐西朝东，两进三院形制，占地约400平方米，青砖黛瓦，古色古香。外墙尚有“儒公祠”简介，详细记载其由来。正门挂金属牌匾一块，上书“儒公厅”三个字，乃是2010年冬重新更名。门口立顶梁柱两根，上联：“广集财源，莫忘耕读为本”，下联：“义倡道德，当重忠孝为先”。厅中立六柱，两眼长方形天井，将公厅分为上、中、下三厅。中厅头拱阴阳八卦图案，梁悬“州司马”红漆横匾一块。上厅头拱鱼鸟花卉镂刻图案，旧供神龛和祖先牌位，又称祭堂和拜殿。侧翼有别院附房，神龛背后立柱两根，有侧门通往后山。

古人历来重视堪舆风水，厅左堤上古树参天，旧有水阁凉亭（旧为私塾）、关帝庙和观音堂。厅右有门楼牌坊（坐北朝南），今犹尚存。山门朝南，奇峰献秀，远以盘古仙山右翼为朝，近以山门前一带隆起的田岸为案，曰“有朝有案，有秀有官”。厅前有三亩大塘，曰：“大塘大塘，大发其祥”。厅后山脚有水井三口，井溢之水从两旁沟渠汇聚于塘内，堪舆称之为“蝉翼水”，曰：“前塘对后井，只听数钱响”。

清道光十七年（1837）六月六日，适逢儒公祠前栋大修竖立大门鸣爆竹之时，公厅右厢房里传出一声清脆啼哭，原来是房主段绍安之女刚刚诞下一男婴。段绍安之女外嫁安仁龙海镇万田村新湾组侯振焕为妻，特地回到广义湾娘家待产。当时，择吉先生就断言：“此子生于吉地吉时，他日必成贵人。”择吉先生一语成谶，果然应验。这名男婴就是后来大名鼎鼎的抗法民族英雄侯材骥。

侯材骥（1837—1893），原名矞祥，字伯衡，号仙舫，安仁龙海镇万田村人氏，官至台湾、福州、漳州知府，清朝廷四品大员。但据官方资料介绍，侯材骥出生于当日亥时（21时至23时）初刻，不应该是竖立大门之时，所以这一说法尚待考证，笔者也未查到侯材骥生母之姓名。

清同治九年(1870)，广义湾段氏四十三世孙段熏兴（1816—1875），字储文，官至州同，依惯例置“州司马”牌匾一块，悬于儒公祠，以彰显其功绩，并感谢祖先荫佑。

其实，清朝并无“州司马”官职，但明清士大夫雅称文职“同知”为司马，雅称兵部尚书为大司马。州司马，清代州同之别称，知州的佐官，均从六品官，属于直隶州的，相当于同知；属于散州的，则与州判分掌督粮、捕盗、海防、江防、水利诸事。若外出派驻者，其派驻办事处称为“厅”。

广义湾人杰地灵，人才辈出。除了前面已提到的，还有贡生段日升，国学生段智恭，国学生、敕赠从六品儒林郎段绍魁，正六品卫千总段大志，敕赠从六品儒林郎段大临，管带振威前营总镇都督府亲兵哨官队长段邦栋……清代解元、本县龙市乡双泉村人氏谭莹曾有诗赞曰：“若文笔然其科甲特盛，冠盖相望，大半挹此地之秀为多。”

公厅是以前江西、湘南一带农村较为常见的一种传统古式建筑，在广东潮汕地区尤为普遍。无独有偶，在湖南省永兴县高亭司镇的板梁古村，也有一个明永乐年间的润公厅，建筑结构使用卯榫结构，没有用一颗铁钉，厅堂墙上留有“忠孝廉节”四个字。这是农耕文明时代经济薄弱而宗族观念浓烈的一个社会写照，其中不仅包含了几千年的传统伦理道德和质朴情操，还承载着中华民族生生不息的动力源泉。

中国古代封建社会家族观念深刻，同姓同族多集中聚居同一个村落，从而建家庙以祭祀祖先。祠堂最早出现于汉代，起初只限于墓祠。南宋朱熹著《家礼》，立祠堂之制，从此称家庙为祠堂。当时等级森严，民间不得立祠。明嘉靖时期“许民间皆联宗立庙”，规定当过皇帝或封侯过的姓氏才能称“家庙”，其余皆称“祠堂”。祠堂又有宗祠、支祠和家祠之分。

而公厅的历史应该要晚于祠堂。公厅，准确的叫法应该是“厅”，与“祠”一般，前面多冠以某公（古时表示尊称），严格来说，后来的所谓“公厅”已不是本来意义的公厅了。

古时的“厅（或称公厅）”始为官衙的专有称谓，后演变成为同姓氏宗亲聚会之所。公厅，顾名思义就是公共厅屋，即同姓氏宗族共有的厅屋。相比于祠堂，都属于宗族建筑，由宗族共建共享，都有祭祀、聚会的功能，但二者又存在明显区别。

祠堂是同族人祭祀祖先修建的，而公厅是为祭祀某个名人而修建的；祠堂可遥祭列祖列宗，公厅则大致以家族分房之祖为限；祠堂匾额大多标以宗祠、公祠，而公厅常标以姓氏或神主，也可只标郡望，如某某世家等。

祠堂结构复杂，公厅相对简单。公厅格局常为四点金、下山虎，一般是住祭混合体。而祠堂专永性比较强，往往独立建设，与住宅分开，且建筑风格比较堂皇，正堂多采用殿的造式，是光宗耀祖的象征。公厅只设香案不设神龛，以便腾出更多空间，用于节日或家神诞日祭拜，或附设私塾，平时各家各户也可借其场地举行红白喜事等。而在祠堂制度被破坏之前，祠堂正堂是不能随意使用的。比如规定女子不能进祠堂等等，倘若有族人违反族规，族长便在祠堂行使族权。相比之下，公厅与村民的距离更近，并没有对祠堂的敬畏程度高。

而祠堂制度一旦废之不存，祠堂就不能完全称之为祠堂了，而叫成公厅似乎更合适一些。像广义公厅，以前本来也设有神龛供奉着祖先牌位的，上世纪五、六十年代终毁于一旦。在那个特殊的年代里，公厅远比祠堂更安全、更实用，也更符合广大村民的生活需求，毕竟随着时代的发展，如果再强调同一个姓氏就有点不合时宜了。

于公厅，我并不陌生，从小我就长在一个“公厅”的环境里，当然那只是几户相邻人家共有的公共厅屋。不久前，我有幸应邀参加了安仁县神农文化研究会组织的赴广义公厅采风笔会，研讨之余，众口不一，觉得很有必要说点什么。

说实话，广义公厅并不算大，但当地村民的质朴和团结，对公厅的虔诚和信仰，让人不由生出几分感动。广义湾的村民想尽办法维护着祖先留下的遗产，竭尽所能让公厅焕发着新生。广义公厅已不仅是血脉的延续，更寄托了在外游子的乡愁。

在研讨会上，我曾笑言：“看到段亮彩就看到了广义公厅，看到段晓燕就看到了盘古仙”，段亮彩和段晓燕是我最早认识的广义湾的两位文友，一个“仁”一个“义”，很好地继承和发扬了祖先的品性。

可以说，从儒公祠到儒公厅，再到广义公厅，其实就是一部家族乃至中华民族变迁史的缩影。我觉得在当今社会主义新农村文化建设的背景下，让后代子孙了解我国悠久的祠堂文化和公厅文化，取其精华，弃其糟粕，具有非常大的现实意义与历史价值。

【作者简介】阳光球，曾用名阳冠秋，网名象牙居士，湖南安仁人，生于70年代末，公务员，中国原创文学网会员，在诗歌、散文等领域略有涉猎，文笔朴实无华，真情自然流露，作品散见各平面和网络媒体平台。